핀란드의 안락사: 어려운 빛, 소극적 안락사, 그리고 삶을 마감한다는 현실

안락사에 대한 이야기가 나오면 많은 사람들은 머나먼 나라, 스위스의 클리닉, 혹은 클럽 유타나시아(Club eutanasia)와 같은 불분명한 단체들을 떠올립니다. 하지만 현실은 이 논쟁이 바로 지금 이곳 핀란드에서 벌어지고 있으며, 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 가까이에서 우리 모두에게 영향을 미치고 있다는 점입니다. 친구들과 커피를 마시며 앉아 있을 때면, 소극적 안락사나 사랑하는 사람과의 이별에 대한 이야기가 나올 때마다 이 주제가 얼마나 무거운지 체감합니다. 이는 단순한 이론적 고찰이 아닙니다. 병든 가족의 눈을 마주하며, 그 고통이 너무 크다는 사실을 깨닫는 바로 그 순간에 관한 문제니까요.

25세 여성의 사례는 기억에 남습니다. 그녀는 안락사를 선택했고, 그 배경에는 단순한 육체적 질병이 아닌 삶을 견디기 힘들게 만든 장기적인 정신 건강 문제가 있었습니다. 이는 누가 삶을 마감하는 방식, 즉 자신의 삶을 끝내는 방식을 선택할 수 있는지에 대한 기존의 인식을 깨는 일이었습니다. 삶에 지친 노인의 문제가 아니라, 어려운 빛(Difficult Light)이라는 터널 속에서 빠져나올 구멍을 찾지 못한 채 수년간 싸워온 젊은 여성의 문제였던 것입니다.

현재 상황은 여러모로 모호합니다. 핀란드에서는 적극적 안락사가 여전히 금지되어 있지만, 소극적 안락사 – 즉 더 이상 효과가 없는 치료를 중단하는 것 – 는 모든 호스피스 병동에서 흔히 이루어지는 일상입니다. 이는 도덕적 문제라기보다 인간으로서의 당연한 처사에 가깝습니다. 의사라면 누구도 기계가 단지 고통만을 안겨준다면 환자를 그 상태로 붙잡아 두길 원하지 않습니다.

저는 이 논쟁을 꽤 오랫동안 지켜봐 왔으며, 그 핵심에는 누구나 이해해야 할 세 가지 사항이 있다고 생각합니다:

• 개인의 결정 대 사회의 의지: 진정 누가 결정권을 가져야 할까요? 법률일까요, 아니면 병원 침대에 누워 있는 본인일까요?
• 전체성의 일부로서의 정신 건강: 앞서 언급한 25세 사례에서 보듯, 정신 건강은 신체 건강만큼이나 삶의 질을 결정짓는 기초입니다. 정신이 무너졌다면, 그때는 안락사가 정당화될 수 있을까요?
• 문화적 침묵: 우리 핀란드인들은 죽음에 대해 이야기하지 않습니다. “편히 잠들었다”고 표현하며 삶을 마감한다는 말 자체를 피합니다. 하지만 바로 그 말이 많은 이들이 실제로 고민해야 하는 구체적인 현실임에도 불구하고 말입니다.

네덜란드나 벨기에와 상황을 비교해 보면, 그곳에서는 논의가 훨씬 더 개방적으로 이루어지고 있음을 알 수 있습니다. 그곳에서는 수년 전부터 심각한 우울증이나 치매의 경우에도 안락사가 하나의 해결책이 될 수 있다는 논의가 있어 왔습니다. 반면 우리나라는 논의가 “정치적으로 민감하다”거나 “너무 조심스러운 주제”라는 인식에 갇혀 있는 듯합니다. 우리 각자의 삶 깊은 곳에는, “더 이상 견디기 힘드시면 어떻게 하시겠어요?”라고 묻기를 두려워하는 바람에 조용히 고통받아 온 누군가가 있는 것 같아 마음이 무겁습니다.

비록 법률이 아직 바뀌고 있지는 않지만, 인식은 확실히 움직이고 있습니다. 사람들은 더 이상 소극적 안락사는 괜찮으면서 적극적 안락사는 범죄라는 인식을 받아들이지 않으려 합니다. 누구도 자신의 사랑하는 사람이 국내에는 대안이 없다는 이유로 해외를 떠나거나 클럽 유타나시아(Club eutanasia)와 같은 단체와 몰래 접촉해야 하는 상황을 원하지 않습니다. 이는 결국 우리가 서로에게 어떤 마지막을 제공할 것인가에 대한 문제입니다.

이러한 맥락 속에서 어려운 빛(Difficult Light)이라는 용어가 시적으로 들릴지라도, 그것이 많은 가족에게는 현실이라는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 하루하루가 지나도 결코 빛이 다가오지 않는 듯한 느낌, 그것이 바로 그들이 사는 시간입니다. 안락사 합법화 논의가 분명히 해내는 한 가지가 있다면, 바로 우리가 그 가리개를 열고 우리가 진정으로 무엇을 소중히 여기는지에 대해 이야기하도록 강제한다는 점입니다.